《渔樵问对》：无法超越的千古奇文，揭示了整个世界的终极奥义
发布时间: 2021-12-27 17:24 点击：
《渔樵问对》：无法超越的千古奇文，揭示了整个世界的终极奥义
导读：每当我仰望星空的时候，总是会忍不住在想！跟浩瀚无穷的宇宙相比，我们人类自身显得是如此的渺小，但是这两者之间似乎冥冥之中又有着什么联系。
整片天地之中，仿佛有一种无形的规律在交织着。将宇宙星海与世间万物都紧密地联系在一起。而这种东西，或许就是说不清道不明的——道。
渔樵问对
这篇文章的作者，就是堪称北宋理学第一人的邵子也就是邵雍。
全文从头到尾都是一个樵夫和一位渔夫的对话，两人一问一答之间，从事物的现象聊到世界的本质，又从虚无缥缈的天道法则，谈到人世间的兴衰更替。
简直可以说是说尽了天道，人道与世道的所有奥秘，完全洞悉了这个世界的运行规律不过，由于这篇文章是以两个人对话的形式表达出来的。
因此在结构上难免显得有些零散，多少有些随笔杂谈的味道。
其中第一部分是在聊事物的外在现象与内在本质，也就是所谓的利与害，体和用。
第二部分是在讲圣人观察世界的方式和结果。第三部分是在论述人力与天命之间的关系。而最后一部分则是最具有实际意义的治世之学，也就是所谓的世道兴衰之痕迹。
从现象到本质
这篇文章一开始勾勒的场景，一位渔夫坐在水边钓鱼，而另一边则来了一位樵夫挑着一担干柴在此路过。
可能是樵夫赶路走得累了，于是就坐在路边的一块石头上休息，同时顺便跟钓鱼的老者打了个招呼。
问他在这里能不能钓得着鱼？
老者漫不经心地回了一句：可以继续安心垂钓。
这位樵夫又来了一句：那要是不放鱼饵，还能钓得着鱼吗？
这句话给人的感觉，就像是在没话找话一样用我们今天的话来说，那就是尬聊！
然而，邵雍就是用这种看似极其无聊的方式，提出了一个很少有人思考的问题。
如果说不放鱼饵，就钓不着鱼的话，那么在钓鱼的过程中，真正发挥作用的到底是鱼钩还是鱼饵呢？
而且与此同时，鱼为了吃到鱼饵，主动去咬钩，结果反而丢了性命。
但是钓鱼的人却因此获得了利益，同样都是一个鱼饵，在发挥着作用。
可为什么会造成两种完全不同的结果呢？
面对这么奇葩的问题，可能有很多人一时间都不知道该怎么回答，不过也不要紧，就让我们来看一下那位钓鱼的老人是怎么说的吧？
彼之利，犹此之利也；彼之害，亦犹此之害也。
子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。
这句话的意思就是说，人和鱼其实没有什么不一样的，都在面对着相同的利害关系。
鱼去咬鱼饵，是为了生存，人在水边钓鱼，也是为了生存。
鱼吃鱼饵有被钓的风险，那人在江河湖海中钓鱼，不也一样有失足落水的风险吗？
那么这样看来，到底是人在钓鱼还是鱼在钓人呢？
所以在思考问题的时候，不能只局限在表面的现象上，而是应该以更宽广的视角，运用变化的思维来看待这个世界。
但是听了钓鱼老者的解答，这个樵夫似乎依然很不满意，于是又提出了一个让人觉得很莫名其妙的问题。
他说你的鱼即使钓了上来，但也不能生吃啊！最终还得依靠我的柴火吗？
老者闻言之后微微一笑，对他说道你还是只知其一，不知其二啊。
你只看到了事物表现出来的作用，却不知道这个世界的本质是什么？柴是火的本体，火是柴的作用。世界上的所有事物都是如此，有各自的体和用。
在未发挥作用之前所表现出来的静态，就是它的本质，而在发挥作用的过程中所表现出来的动态，就是它的变化。能够看透事物的本质和变化，才算是真正了解了这个世界。
那么说到这里，新的问题也就来了，究竟怎样才能透过现象去看本质？再通过本质去追溯变化呢？
圣人的观物之法
在提到观物的时候，钓鱼的老者说出了这样一句非常耐人寻味的话
夫所以谓之观物者，非以目观之也，
非观之以目，而观之以心也；
非观之以心，而观之以理也。
这句话中，其实暗藏着人们认识世界的三个层次，或者说三重境界。
其中第一个境界就是以目观物。
也就是用自己的眼睛来辨别事物，辨别是非。
第二重境界是以心观物。
意思也就是用自己内心中的观念，来衡量事物的价值与是非对错。
而第三重境界，也就是最高的一种境界叫做以理观物。
这是一种近乎于无我的状态，将自己的主观判断抛出在外，以纯粹客观的眼光来看待世界，甚至将自身也视为万物中的一员，不起任何分别之心。因为只有这样才是最贴近于大道的方式。
俗话说，凡心死，道心生。
当一个人不再受困于自己的主观意愿的时候，那么他的思维就能够接近于道了，而这就是圣人的境界。
这样的方式就是圣人观察万物，认识世界的方法。通过这种方法，圣人就可以做到一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世。
往大了说，可以知道宇宙的起源，天地的生成，以及古往今来的诸多变化。往小了说，能够推测一个人的吉凶祸福，预料天下的兴盛衰亡。
然而钓鱼老者刚说到这里，那位砍柴的樵夫顿时又来了兴致，而他们所谈论的话题，也随之由天道转入了人道。
人力与天命
人有祷鬼神而求福者，福可祷而求耶？
求之而可得耶？敢问其所以。
这句话的意思是在问，人们向鬼神祈祷，为自己征求福分的行为，到底是否可行？
这是樵夫向钓鱼老者发出的灵魂拷问，同时也是古代很多人的心声。因为在封建时代，绝大多数人都有一种迷信的心态，总是喜欢求神拜佛，祈求富贵平安。
但是这样的做法真的有用吗？
面对这样一个普遍性的问题，老者给出的答案非常干脆。
语善恶者，人也；福祸者，天也。
天道福善而祸淫，鬼神岂能违天乎?
自作之咎，固难逃其咎。天降之灾，禳之奚益？
修德积善，君子常分。安有余事于其间哉！
这段话的意思很好理解，总结起来就八个字：福祸无门，惟人自召。
在老者看来，言行善恶那都是人的因素，福与祸都是自己造就的。因果循环是天道的规律，鬼神岂能违背?
如果自己做了坏事，上天降下的灾祸，祈祷又有什么用呢？
还不如平时多修德积善，这才是君子的本分。然而听见老者这么说，砍柴的樵夫却有些不乐意了。于是反驳道，那照你这么说的话，在这个世界上，为什么会出现好人碰到坏事，坏人碰到好事的情况呢？
看来所谓的因果也不是特别公平啊！老者闻言之后，再度摇了摇头轻声感慨了一句，这就是天命与缘分啊！
好人遇到好事，是他自己挣来的福分。
坏人遇到坏事，是他自己结下的恶缘。
这些都是人力的因素，属于缘分。
而好人遇到坏事，坏人遇到好事
那就是天命的因素了，属于人力不可控的范围。
就像我钓鱼一样，将工具准备齐全，是我力所能及的范围。
但至于能否钓得上来鱼，那就是概率的问题了。
这就是人力与天命的影响和区别。
其实说到这里，我也真的想感慨一下，人生在世，总是有很多人抱怨世道不公，命运不公
但是很多人却没有想过，我们其实都生活在同一个世界。从原始角度来讲，好事与坏事落在每一个人身上的概率都是相同的。
但是由于每个人的思想和行为不同，所以也会在某些程度上影响这些事件发生自己身上的概率。从而也就造就了个人的吉凶祸福，是非成败。
换句话来说，每个人的命运其实都掌握在自己的手中，我们所能做的就是顺应自然的规律，尽最大的努力，去完善自己的人生轨迹。
或许这也就是古人所说的，尽人事，顺天意吧！
然而说到天意，也就不得不提到渔樵问对这篇文章里的另外一个重点，那就是世道兴衰的规律。
因为在古人的概念当中，人间的兴衰更替，以及朝代的繁荣与灭亡，那都是天意运作的结果。是不可违逆的规律与法则。
但是对于这个问题邵雍却在这篇文章中，通过钓鱼老者之口阐述了另外一种观点，讲明了世道更迭的基本逻辑。
治世之学
在文章里，砍柴的樵夫曾向钓鱼老者问过一个非常天真的问题。
小人可以被灭绝吗？
其实类似于这样的问题，相信每一个人在小时候或者年轻的时候都曾经想过。
如果这个世界上没有坏人，只剩下好人，岂不就永远天下太平了吗？
但是随着年龄的增长和阅历的增多，我们就会越来越觉得自己当初的想法真的是太天真。
因为事实告诉我们，这样的想法只能是一个不切实际的幻想。小人永远不会被灭绝。
就像我们的世界，不会只有白天，而没有黑夜。所以在读到这里的时候，我的心里不由自主的产生了一种联想。
在渔樵问对这篇文章里，那个砍柴的樵夫和钓鱼的老者，或许并不只是邵雍笔下虚构的人物形象。
而是他对自己的描写，不断提问的樵夫，应该就是年轻时的邵雍，怀揣着满心疑问，不停的探索着这个世界。
而从钓鱼的老者，应该就是悟道之后的他，两人的一问一答，其实就是邵雍的自问自答。
是他在回应自己当年的疑问，消除曾经的疑虑因此我们在看待最后这一部分内容的时候。
应该充分感受一下邵雍悟道之后的心境，试着站在另外一种高度，来理解一下刚才这个问题。
在原文中，钓鱼的老者曾说：
君子禀阳正气而生，小人禀阴邪气而生。
无阴则阳不成，无小人则君子亦不成，唯以盛衰乎其间也。
这句话的意思是，君子与小人就好比是天地间的阴阳二气，孤阴不生，孤阳不长两者相辅相成缺一不可。
换句话来说我们大多数人只知道，小人是不会被灭绝的。而邵雍却告诉我们，小人是不能被灭绝的，因为这个世界，是需要小人存在的，因为有些事情是君子做不到的。
所以必须要小人来做在这里，邵雍做了一个非常形象的比喻。
他将君子和小人都比做成药材，但两者的不同之处在于，君子是没有毒性的良药，对人有益而无害。
而小人则是带有毒性的毒药，能够对人造成伤害。所以在一般情况下，人们总是会选择没有毒性的良药去治病。
但是如果遇到了一些特殊的病症，却又必须使用毒药，来以毒攻毒只不过在用这类药材的时候要非常的谨慎。
一旦病好之后，就坚决不能再用，否则就会害人。
那么由此看来，邵雍其实并不否认小人的能力，君子和小人其实都是人才，只不过一个是正才，一个是不正之才。
而正与不正，就取决于他们的内心，所以圣人治理天下，总是能够做到量才而用。
就如同中医给人治病一样，该用良药的时候用良药，该用毒药的时候用毒药，一切都是随着形势的变化而决定。
只有做到了这一点，才算是将天地之道，用于天下之间，而这也正是渔樵问对这篇文章，给人带来的最有价值的启发。
结语
在生活中，我们总是习惯于判别是非好坏，善恶美丑按照个人的喜好，或者世俗的评判来衡量身边的一切。
然而我们却忘了，这个世界虽然是对立的，但同时也是统一的。就如同阴阳的规律一样，在相互对立的同时，也在相互转化。
世界上的每一件事物都处在变化之中，就连时间与空间也一直都在不断的变迁。
在这样的状态之下，我们又怎能以固定的眼光，来看待这个变化的世界呢？
毕竟无论是天道人道还是世道，其实都源自于道，而道的法则就是易，易就是变化。
所以在最后我想把这句话送给大家，这个世界唯一不变的法则，就是一切都在不断的变化。细细琢磨这句话的真谛，也许你就能够从中悟出人生的至理！
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